música judaica

O que é música judaica?

A música judaica pode ser estudada de muitos pontos de vista diversificados. Entre elas a música histórica, litúrgica e não litúrgica dos hebreus datada dos tempos pré-bíblicos (Egito faraônico); música religiosa no primeiro e segundo templos de Salomão; atividades musicais imediatamente após o Êxodo; as atividades musicais religiosas aparentemente empobrecidas durante o início da Idade Média; o surgimento do conceito de Música Judaica em meados do século XIX; seu sentido orientado para a nação, conforme cunhado pelo livro de referência Música Judaica em seu Desenvolvimento Histórico (1929) por AZ Idelsohn (1882-1938) e finalmente como arte e música popular de Israel.

Os primeiros surgimentos de temas musicais judaicos e do que pode ser chamado de “a ideia de ser judeu” na música européia podem ser vistos pela primeira vez nas obras de Salamone Rossi (1570-1630). Em seguida, aparecem um tanto sombreados nas obras do neto do conhecido filósofo judeu Moses Mendelssohn (1729-1786): Felix Mendelssohn (1809-1847).

Ópera de Fromental Halevy (1799-1862) La Juive e seu uso ocasional de alguns temas judaicos se opõe à falta de “qualquer coisa judia” em seu colega compositor quase contemporâneo Jacques Offenbach (1819-1880), que na verdade era judeu e cresceu na tradição judaica direta.

Curiosamente, a Sociedade de Música Judaica de São Petersburgo, liderada pelo crítico e compositor Joel Engel (1868-1927), relata como eles descobriram suas raízes judaicas. Eles foram inspirados pelo movimento nacionalista na música russa personificado por Rimsky-Korsakov, Cesar Cui e outros, e registram como se apresentaram aos Shtetls e meticulosamente gravaram e transcreveram milhares de canções folclóricas iídiche.

Ernst Bloch (1880-1959) Schelomo para violoncelo e orquestra e especialmente o serviço sagrado para orquestra, coro e solistas são tentativas de criar um “Requiem Judaico”.

A educação sefardita de Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968) e suas influências em sua música conforme aparecem em seu Segundo Concerto para Violino e em muitas de suas canções e obras corais; cantatas Noemi e Rute, Rainha de Shiba e no oratório O Livro de Jonas entre outros também merecem destaque.

Muitos estudiosos não perderam os motivos e melodias da Sinagoga emprestados por George Gershwin em seu Porgy and Bess. O biógrafo de Gershwin, Edward Jablonski, afirmou que a melodia de “Não é necessariamente assim” foi retirado da bênção da Haftarah e outros atribuíram-na à bênção da Torá.

Nas cerca de 800 canções de Gershwin, alusões à música judaica também foram detectadas por outros observadores. Um musicólogo detectou “uma estranha semelhança” entre a melodia folclórica “Havenu Shalom Aleichem“e o espiritual”É preciso uma longa puxada para chegar lá“.

Os compositores israelenses contemporâneos mais notáveis ​​são Chaya Czernowin, Betty Olivera, Tsippi Fleisher, Mark Kopytman e Yitzhak Yedid.

Há também obras muito importantes de compositores não-judeus na música judaica. Maurice Ravel com sua Kadish para violino e piano baseado em uma melodia litúrgica tradicional e no famoso arranjo de Max Bruch da oração de Yom Kippur Kol Nidrei para violoncelo e orquestra estão entre os mais conhecidos.

de Sergei Prokofieff Abertura sur des Themes Juives para quarteto de cordas, piano e clarinete mostra claramente suas fontes de inspiração na música judaica não religiosa. Os materiais melódicos, modais e rítmicos e o uso do clarinete como instrumento melódico principal é um som muito típico da música judaica folclórica e não religiosa.

Dmitri Shostakovich também foi profundamente influenciado pela música judaica. Isso pode ser visto em muitas de suas composições, principalmente no ciclo de canções Da Poesia Popular JudaicaE no Segundo Trio de Piano. No entanto, sua contribuição mais marcante para a cultura judaica é sem dúvida o 13º. Sinfonia “Babi Yar“.

Quantas músicas judaicas?

A dispersão mundial dos judeus após o êxodo e suas três principais comunidades criam o layout básico da música judaica mundial. Essas comunidades em sua dispersão geográfica abrangendo todos os continentes e suas relações únicas com as comunidades locais deram origem a vários tipos de música, bem como línguas e costumes.

Após o exílio, de acordo com os assentamentos geográficos, os judeus formaram três ramos principais: Ashkenazi, Sephardi e Mizrahi.

Aproximadamente eles estão localizados da seguinte forma: Ashkenazi na Europa Oriental e Ocidental, os Bálcãs, (em menor extensão) na Turquia e na Grécia; Sefarditas na Espanha, Marrocos, Norte da África e mais tarde no Império Otomano (Turquia); Mizrahi no Líbano, Síria, Leste Asiático, Iraque, Iêmen, Egito.

A música dessas comunidades naturalmente entrou em contato com as tradições locais e evoluiu de acordo.

Ashkenazi e os Klezmer

“Ashkenazi” refere-se aos judeus que no século 9 começaram a se estabelecer nas margens do Reno.

Hoje, o termo “Ashkenazi” designa a maioria dos judeus europeus e ocidentais.

Além do hebraico, o iídiche é comumente usado em falas e canções.

A música tradicional Ashkenazi, originada na Europa Oriental, deslocou-se para todas as direções de lá e criou o principal ramo da música judaica na América do Norte. Inclui a famosa música Klezmer. Klezmer significa “instrumentos de música”, da palavra hebraica klei zemer. A palavra passou a designar o próprio músico e é de certa forma análoga ao trovador europeu.

Klezmer é um gênero muito popular que pode ser visto no judaísmo hassídico e ashkenazi, mas está profundamente conectado com a tradição Ashkenazi.

Por volta do século 15, uma tradição de música judaica secular foi desenvolvida por músicos chamados kleyzmorim ou kleyzmerim. Eles se baseiam em tradições devocionais que remontam aos tempos bíblicos, e seu legado musical de klezmer continua a evoluir até hoje. O repertório é em grande parte canções dançantes para casamentos e outras comemorações. Devido à linhagem Ashkenazi desta música, as letras, a terminologia e os títulos das músicas são tipicamente em iídiche.

Originalmente nomeando os próprios músicos em meados do século 20, a palavra começou a identificar um gênero musical, às vezes também é chamada de música “iídiche”.

sefardita

“Sefardita” significa literalmente espanhol e designa judeus principalmente da Espanha, mas também do norte da África, Grécia e Egito.

Após a expulsão de todos os não cristãos, forçados a se converter ao cristianismo ou ao exílio em 1492, a riquíssima, cultivada e frutífera cultura judaica existente na Espanha migrou maciçamente para o Império Otomano, formando o principal ramo de judeus que vivem atualmente na Turquia .

A língua deles, além do hebraico, é chamada ladino. Ladino é um 15º. século de espanhol. Grande parte de seu repertório musical é nessa língua. A música sefardita mistura muitos elementos dos idiomas tradicionais árabes, norte-africanos e turcos.

Na Espanha medieval, as “canções” executadas nas cortes reais constituíam a base da música sefardita.

Canções espirituais, cerimoniais e de entretenimento coexistem na música sefardita. As letras são geralmente hebraicas para canções religiosas e ladinas para outras.

O gênero em sua propagação para o Norte da África, Turquia, Grécia, Balcãs e Egito assimilou muitos elementos musicais. Incluindo os ululações estendidas e agudas do norte da África; Ritmos balcânicos, por exemplo em 9/8; e os modos maqam turcos.

A voz feminina é frequentemente preferida, enquanto os instrumentos incluíam o “oud” e o “qanun”, que não são instrumentos tradicionalmente judaicos.

Algumas músicas populares sefarditas foram lançadas como gravações comerciais no início do século XX. Entre os primeiros cantores populares do gênero estavam os homens e incluíam os turcos Jack Mayesh, Haim Efendi e Yitzhak Algazi. Mais tarde, surgiu uma nova geração de cantores, muitos dos quais não eram sefarditas. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes e Flory Jagoda.

Mizrahi

“Mizrahi” significa oriental e refere-se aos judeus do Mediterrâneo oriental e mais ao leste.

A música também mistura as tradições locais. Na verdade, uma tradição musical com muito “sabor oriental” que abrange o Egito, a Síria, a Jordânia, o Líbano, o Iraque e o leste da Índia.

Os instrumentos de percussão do Oriente Médio compartilham uma parte importante com o violino nas canções típicas de Mizrahi. A música geralmente é aguda em geral.

Hoje em Israel, a música Mizrahi é muito popular.

Um movimento “Muzika Mizrahit” surgiu na década de 1950. Principalmente com artistas dos bairros étnicos de Israel: o bairro iemenita “Kerem HaTemanim” de Tel Aviv, imigrantes marroquinos, iranianos e iraquianos – que tocaram em casamentos e outros eventos.

As canções eram executadas em hebraico, mas com um claro estilo árabe em instrumentos árabes tradicionais: o “Oud”, o “Kanun” e o “darbuka”.

A literatura hebraica clássica, incluindo textos litúrgicos e poemas de poetas hebreus medievais, constituiu a principal fonte de letras.

Música na Liturgia Judaica

Há uma ampla coleção de escritos, às vezes conflitantes, sobre todos os aspectos do uso da música na liturgia judaica. Os fatos mais aceitos são que a voz feminina deveria ser excluída da cerimônia religiosa e o uso de instrumentos musicais deveria ser proibido no serviço da Sinagoga.

No entanto, algumas autoridades rabínicas suavizam essas posições retas, mas não no que diz respeito à exclusão da voz feminina. Em casamentos, por exemplo, a declaração talmúdica “para alegrar o noivo e a noiva com música” pode ser vista como uma forma de permitir a execução de música instrumental e não religiosa nos casamentos, mas isso provavelmente deveria ser feito fora da sinagoga.

Os escritos muito influentes do rabino espanhol, também médico e filósofo, Maimônides (1135-1204) por um lado se opunham duramente a toda forma de música não totalmente a serviço do culto religioso e por outro lado recomendavam a música instrumental para sua cura poderes.

Os poderes de cura e as fórmulas misteriosas escondidas nas partituras musicais eram comumente procurados nas partituras durante a idade média, renascimento e épocas pré-barrocas. Curiosamente, em um romance de ficção publicado recentemente “Imprimatur” da musicóloga Rita Monaldi e do co-autor Francesco Solti toda a trama é construída em torno de uma composição de Salomone Rossi (1570-1630), importante compositor judeu.

Tratados místicos judaicos, como a Cabala, particularmente desde o século XIII. muitas vezes lidam com os poderes éticos, mágicos e terapêuticos da música. A valorização da experiência religiosa com a música, principalmente com o canto, se expressa em muitos lugares.

Embora não haja uma posição unificada a respeito da música no pensamento judaico, parece emergir uma ideia central comum: a de que a música é a expressão autêntica dos sentimentos humanos na vida religiosa e secular.